布形候氣,與神俱往
Déployer le corps dans l’attente de l'arrivée des vapeurs, se rendant toutes vers l'esprit
布 proclamer, déclarer, annoncer, répandre, disposer, arranger, placer, cotonnade, chiffon
形 forme, silhouette, corps
候 attendre, servir (par extension, dans 伺候), enquérir
氣 vapeurs
與 utilisé pour présenter 神 le bénéficiaire de l'action, avec, suivre, aider
神 esprit
俱 tout, entièrement, sans exception
往 en direction de, vers, aller
À partir d'une compréhension de base, un tel énoncé peut être élargi ou modifié pour afin de rechercher des interprétations supplémentaires.
I. Base
Une telle phrase peut servir tant dans l’entraînement que dans le combat.
1.1 Entraînement
La phrase résume une méthode de base des arts internes, d'abord se concentrer sur l’externe, la forme, puis sur la vitalité, les vapeurs, pour finalement travailler sur l’esprit. Elle insiste sur le fait que tout, en fin de compte, concerne l’esprit.
布 est intéressant parce qu'il souligne le fait qu'il ne s'agit pas seulement d'entraîner le corps, mais aussi de l'organiser, d'où la question des angles, pour lesquels les postures dans l’entraînement sont un des moyens utilisés. En outre, le déploiement est un rappel de la question des fascias, qui doivent être étirés.
候 semble mettre l'accent sur le naturel, dans le sens où il faut laisser les choses se produire. En effet, une posture correcte fera chauffer le corps automatiquement, créant ainsi des vapeurs. C'est aussi une indication que la Dame de Yue s’entraînait à une pratique dite orthodoxe, la vitalité avec l'absence de pensées ou d'intention, devant provenir du vide. Par conséquent, les visualisations et autres n'étaient pas la méthode utilisée pour traiter de la vitalité.
Si l'on prend 與 dans le sens de « suivre », l'expression compréhension de base peut aussi être « ..., suivant l'esprit, ils vont tous ». En effet, ceci est assez similaire à un passage du Huainanzi* « 夫形者,生之所也;氣者,生之制也,生之元也,生之元也;神者;神者,生之制也。 », « La forme, où se trouve la vie ; les vapeurs, l'origine de la vie ; l'esprit, qui contrôle/fait la vie. » Dans ce sens, le corps et les vapeurs sont considérés comme passifs, organisés par des postures, tandis que l'esprit est la partie active du processus. Ainsi, beaucoup d'arts martiaux accordent une place particulière à l'intention, 意, dans leur entraînement.
1.2 Combat
En ce qui concerne les principes de combat, le plus important est de se positionner correctement, 布形. Attendre insiste sur la nécessité de réveiller aussi sa vitalité, 候氣. Posture et vitalité seront là pour aider l'esprit dans tous ses mouvements, 與神俱往.
Un tel énoncé peut être encore plus développé.
II. Expansion
Les principes d'entraînement et de combat peuvent être étendus.
2.1 Entraînement
Pour 布 et puisqu’il s’agit d’arts martiaux, on ne peut s'empêcher de penser au mot 布陣 qui signifie ordre de bataille, formation. En ce sens, organiser son corps, c'est exactement comme mettre une armée en formation. D'où les dictons utilisant des termes militaires pour le corps comme « 心為令,氣為旗,腰為纛 ». (le cœur commande, les vapeurs sont le drapeau et la taille la bannière).
布 signifie aussi coton. Une de ses propriétés est d'avoir une bonne perméabilité à l'air, ce qui permet à la peau de respirer. En élargissant ensuite 候 au sens de service, on peut comprendre qu'avoir un corps aussi doux que le coton (quand il n'est pas tendu bien sûr) a pour but principal les vapeurs, 氣, donc la vitalité. En effet, il s'agit d'abord d'améliorer la respiration de la peau. En ce sens, plus la peau sera douce, plus elle sera perméable à l'air, plus la respiration cutanée sera facile. Le deuxième avantage de la douceur est, bien sûr, d'améliorer le flux des vapeurs et de les laisser se diffuser (autre sens de 布) partout. Ainsi, l'une des nombreuses techniques de respiration utilisées autrefois pour retrouver la vitalité était de s'allonger sur le sol et d'amener son corps à un état de relaxation proche du sommeil, 布形, tout en gardant son esprit éveillé, 與神俱往. Ainsi, dans Le Sermon du Démon sur les Arts Martiaux et Autres Contes** : « Tout d'abord, allongez-vous sur le dos, détendez vos épaules, laissez votre poitrine et vos épaules s'ouvrir vers la droite et la gauche, et étirez vos bras et vos jambes confortablement. »
2.2 Combattre
Les principes de combat peuvent être externalisés, c'est-à-dire appliqués à l'adversaire. Par conséquent, il faut d'abord prêter attention à la posture de l'adversaire, 布形. En effet, ce n'est pas une partie particulière du corps qui doit être prise en compte. C'est pourquoi beaucoup d'anciennes pratiques ne faisaient que jeter un coup d’œil à leur(s) adversaire(s), presque comme si elles ne s'en occupaient pas.
Cependant, il faut aller au-delà de l’apparence de la posture et se concentrer sur la vitalité de l'adversaire, 候氣. Finalement, tout sera décidé par son esprit, 與神俱往. Cette compréhension conduit aux techniques où l'on doit discerner l'intention de l'adversaire, ce qui amène à bouger avant que l'adversaire n'agisse. Des phrases comme « 敵不動我不動,敵一動,他先動。 » « Si mon adversaire ne bouge pas, je ne bouge pas non plus ; s'il bouge, je bouge en premier », sont l'incarnation d'un entraînement destiné à percevoir l'intention de l'adversaire. L'une des bases, parfois appelée le miroir, est un entraînement où l'on imite tous les mouvements de son partenaire. Ce faisant, on apprend à trouver le rythme qu’il adopte jusqu'à ce que son intention devienne si claire que l'on peut anticiper chacun de ses mouvements.
III. Déchiffrer
Une autre façon d'approfondir cette phrase est d'utiliser certaines des méthodes de déchiffrage où l'ordre des caractères est modifié, soit en les reliant selon leur ordre dans chaque proposition, soit en modifiant l'ordre dans chacune d’elle.
1.1 Liaison
Les relier dans l'ordre donne la phrase suivante :
布與形神,候俱氣往
Le déploiement aide le corps et l'esprit, s'enquérant de toutes les vapeurs qui s'en échappent.
Les anciennes pratiques partaient du constat que les postures, et en particulier avec la prise en compte des organes, n'ont pas seulement un impact sur le corps, mais aussi un direct sur l'esprit. Une posture pleine de vitalité change le regard. Le corps et l'esprit étaient ainsi considérés comme les deux parties d'une même pièce de monnaie, le but ultime étant en fait de les réunir comme y fait référence ce dicton du mois. De plus, la vitalité étant une question de vapeurs, il s'agissait aussi d'éviter de les perdre, d'où 往, aller, par opposition à 來, venir. Dans ce sens, les vapeurs qui s'échappent réfèrent principalement aux émotions, l'idée étant que, par la posture, on apprenait non seulement les meilleurs angles pour le corps, mais aussi comment calmer le cœur, contrôlant ainsi son état émotif. L'un des exercices consistait à prendre une posture basse et de résister quand, à cause de l'effort intense, tant pour les jambes que pour l'esprit (rester immobile), le cœur commençait à battre violemment. On utilisait son souffle pour calmer le cœur et rester totalement statique un tout petit peu plus longtemps.
Un autre passage du Huainanzi* contient une phrase qui peut être utile : "故夫形者非其所安也而處之則廢,氣不當其所充而用之則泄,神非其所宜而行之則昧。", "Ainsi, si la forme n'est pas placée dans une position appropriée, elle ne servira à rien ; les vapeurs ne rempliront pas leur fonction d’emplissage, elles se disperseront alors à l'usage ; si l'esprit n'est pas convenable, il deviendra confus." (une simple traduction, on pourrait écrire beaucoup sur cette phrase).
En effet, en posture d'entraînement, on s'entraînerait d'abord à 定形, fixer la forme, pour finalement améliorer le mouvement, puis à 定心 fixer le cœur afin de garder son esprit tranquille quoi qu'on fasse. Par conséquent, le déploiement est censé avoir des effets à la fois sur le corps et sur l'esprit. Quant aux vapeurs, il s'agit d'abord d'éviter l'épuisement, donc de s'intéresser d'abord à ce qui les conduirait à se disperser.
1.2 Ordre
Modifier l'ordre donne deux nouvelles déclarations :
不(布)候形氣,與俱神往
Ne pas attendre la forme et les vapeurs, suivre sans exception comment va l'esprit.
Ici, il y a un jeu de mots sur l'homophonie entre 布候, qui ne veut pas dire grand-chose, et 不候 qui veut dire ne pas attendre.
Ce sens renvoie à l'un des objectifs des pratiques internes, à savoir être sans forme. Citons à nouveau le Huainanzi*** : "無形而制有形,無為而應變,雖未能得勝於敵,敵不可得勝之道也,敵不可得勝之道也。", "Le sans forme crée/contrôle la forme, inactif et pourtant adaptable aux changements, même si l'on n'est pas capable d'atteindre la victoire sur son ennemi, l'ennemi ne trouve pas non plus atteindre le chemin de la victoire".
Qu'il s'agisse de s'entraîner, de se déplacer en combattant ou de prendre l'adversaire en considération, il s'agit avant tout et finalement d'une question d'esprit.
Par conséquent, pour qui peut atteindre l'ultime sans forme, tout ce qui est forme peut sembler inutile. C'est une erreur commune, de l’informe vient de la forme, il s’agit d’un processus sans fin repris dans "無中生有,有中生無", "Du néant naît l’existence, l'existence donne naissance au néant", qui est décrit de manière similaire dans de nombreux textes anciens, y compris le Huainanzi.
La forme, les vapeurs et l'esprit forment une trinité que l'on retrouve souvent dans les pratiques anciennes. On peut remarquer que dans cette trinité, il n'y a qu'un seul enjeu extérieur, la forme, pour deux considérés comme internes, les vapeurs et l'esprit. Enfin, il peut être intéressant de lier cette phrase avec le fameux "外練筋骨皮,內煉精氣神", "L’externe est entraîner les fascias, les os et la peau, l’interne raffiner l’essence, les vapeurs et l’esprit" ou équivalents.
*Huainanzi, Enseignements sur la Voie Originelle, 淮南子-原道訓
**Le Sermon du Démon sur les Arts Martiaux et Autres Contes, Issai Chozanshi, 天狗芸術論, 佚斎 樗山子 樗山子
***Huainanzi, Enseignements sur la Stratégie Militaire, 淮南子-兵略訓
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