Plein et La Tête Froide

內實精神，外示安儀。

內 à l'intérieur, intérieur, partie interne

實 complet

精 essence

神 esprit

精神 vitalité

外 externe, extérieur 

示 montrer

安 paisible, à l'aise, tranquille, sans être dérangé

儀 apparence, port, maintien

1. Pleine de vitalité à l'intérieur, un paisible maintien à l'extérieur.

Cette phrase est un classique de beaucoup de pratiques, surtout des pratiques internes. Si celle-ci décrit une opposition complémentaire évidente entre interne et externe, elle se réfère, en fait, à deux pratiques internes, les entraînements à l’esprit et ceux au coeur.

Pour les pratiques internes, la vitalité vient en premier et est produite à partir des liquides essentiels contenus dans les organes (voir 气 Où est mon bol de riz ? et les billets associés).

La vitalité, 精神, est fait de 精, essence, et se réfère souvent principalement aux liquides essentiels contenus dans les organes tandis que 神 signifie esprit. 精神 est en fait une version abrégée de l’habituel 精氣神, la trinité des liquides essentiels, vapeurs et esprit. En effet, le premier objectif des pratiques internes est d'avoir le plus de vitalité possible et la première partie de cet énoncé est liée à la production de cette vitalité, donc à l'entraînement. De plus, l'idée de plénitude implique la capacité de garder, ce que la deuxième partie décrit.

En parlant d'apparence, il faut d'abord considérer le corps. En effet, à la trinité qui décrit la vitalité, le contenu, il faut ajouter le contenant, c'est-à-dire le corps. Par conséquent, "un maintien paisible" indique la nécessité d'être d’abord complètement détendu physiquement. En effet, les pratiques internes, qui suivent généralement le principe "sans force est la meilleure force", évitent d'utiliser la contraction musculaire. Encore plus importante que le corps, cette deuxième partie traite de l'utilisation de cette plénitude de vitalité pour se calmer. En effet, plus nous avons de vitalité, plus nous nous sentons pleins d'énergie, plus nous avons tendance à être hyperactifs. Les arts internes, parce qu'ils se concentrent sur l'économie, apprennent à canaliser ce surplus d'énergie pour devenir encore plus calme, surtout en étant moins émotif. Encore une fois, la principale différence entre ce qu'on appelle les méthodes régulières, qui favorisent un état sans émotion, et les méthodes anormales, qui utilisent la surchauffe émotionnelle. Pour atteindre un tel calme, il faut utiliser des techniques de respiration appropriées et éviter d'être essoufflé. C'est ainsi qu’un maintien paisible vient d'un cœur calme et d'organes à l'aise.

Plein, donc sans souci, et calme, donc non perturbé, il est possible d’atteindre la clarté, 明, l'un des principaux objectifs des pratiques internes. Et 明 est fait de huit traits, huit pour le nombre de caractères utilisés dans cette déclaration. 明 est fait de 日, le soleil, et 月, la lune. Il est alors possible de lier cela au post précédent "陰衰陽興", le Féminin décline et le Masculin prospère, car, en effet, 日, le soleil, est une représentation du Masculin tandis que 月, la lune, le Féminin. Alors, le soleil venant en premier dans l'ordre d'écriture de 明 correspondra à "plein de vitalité à l'intérieur", ce qui est une confirmation de 陽興, le Masculin prospère, comme expliqué dans le post précédent. Puis, 月, la lune, se lie à "un port paisible à l'extérieur" qui est une confirmation de 陽興, le Féminin décline. Plus qu'un simple jeu de mots, ceci est un exemple de la façon dont les méthodes anciennes évitaient d’aller droit au but, préférant toujours tourner autour du pot pour que l'étudiant trouve par lui-même. La vraie connaissance devait passer par une découverte guidée, au sein de son corps, et non par l'apprentissage par cœur et la mémorisation.

2. Plein à l'intérieur, un maintien paisible, exprimant (sa) vitalité à l'extérieur.

Une autre méthode pour déchiffrer les poèmes martiaux chinois est de changer l'ordre des caractères. Dans ce cas, appliquant à l'interne ce qui est valable pour l'externe dans la citation originale, et vice-versa, la phrase devient "內實安儀，外示精神".

La première partie, "Plein à l'intérieur, un maintien paisible" est une façon d'insister sur le fait que le but est atteindre l’état de paisibilité que la plénitude peut apporter et éviter la tendance naturelle à dépenser ce qui est ressenti comme une énergie supplémentaire acquise. Dans ce sens, maintien désigne les organes, qui s'abstiennent de « bouger », comme le précisent les anciens textes. En d'autres termes, cet état d’indifférence émotionnelle recherché vient d'une plénitude dans sa vitalité. La logique est simple, plus l’entraînement nous procure de la vitalité, moins le corps a de besoins, moins les désirs émergent. Un tel état est atteint par des techniques de respiration appropriées ou des entraînements jusqu’à l'épuisement total pour les adolescents. Les entraînements jusqu’à l'épuisement total visent l’épuisement physique, pas mental. En effet, le lien entre épuisement physique et repos mental est assez évident. 

La deuxième partie peut sembler en opposition avec la phrase originale. Après tout, montrer sa vitalité semble difficile à concilier avec la nécessité d'avoir l'air paisible. Pourtant, le fait d'être apparemment paisible tout en projetant un air de dangerosité est une qualité que l'on retrouve chez certains chiens et d'autres animaux. Pour cela, l'un des entraînements les plus difficiles est d'apprendre à avoir un visage sans expression, proche de la stupidité, tout en utilisant son esprit et sa vitalité pour exprimer une intention meurtrière si cela s’avère nécessaire. Cela est souvent, dans sa moindre utilisation, ce qui est appelé la présence. La présence, telle qu'elle est envisagée dans les anciennes pratiques, n'est pas une volonté consciente, mais plutôt quelque chose plus proche d'un entraînement à un instinct primaire dans lequel l'expression de sa vitalité est proportionnelle au danger ressenti, une question abordée dans la suite immédiate du texte...

Encore une fois, ces traductions et explications visent davantage à donner des exemples de la méthode utilisée pour déchiffrer des textes anciens que des règles, des principes et des significations précises, car ceux-ci peuvent changer en fonction de la pratique et du niveau de compréhension de chacun. Parce que la principale méthode efficace de transmission du savoir reste orale pour les anciennes pratiques, tout texte ancien, surtout le texte actuel, se veut plutôt comme un mémento, un rappel des énigmes les plus importantes à déchiffrer pour un étudiant de l’Art.